你一定很好奇，嘎乌到底是什么。其实它是西藏的一种护身符，起源于苯教。西藏的苯教崇尚“万物有灵”，任何自然之物都可以将其供奉，藏传佛教中的大量护法神都源自于苯教。相传，吐蕃赞普在西藏推广佛教的时候屡屡遭到抵制，到了公元7世纪的时候，印度高僧莲花生来到了西藏，创造性地将苯教神灵放入佛教的护法神行列。自此，别开生面的一面终于打开了。
上图这个就是嘎乌，当时，苯教的寺院和法师会给信众提供一类大众化的宗教防范性工具，主要是护符，为了便于携带，大多都装在了嘎乌中。而嘎乌在早期只是一种身份的象征。
在青海都兰吐蕃墓出土了一个黄金嵌绿松石饰品，这其实是当时的一种“宝饰装”，是一种权利和财富的象征。绿松石就是人们所说的“灵魂松耳石”，当人们将其挂在脖子上的时候，被认为是灵魂的寄托。在西藏有个古老的传说，藏王不许任何一个臣民把绿松石丢进河里，因为这样做，灵魂可能会离开他的身体导致死亡。
绿松石是藏族男女都喜欢的饰品，佩戴项饰和耳饰是英雄的装束，串作头饰的是女子的装束。但是“宝饰装”中的嘎乌并非皇室的佩戴，而是地方首领。
后来，因为嘎乌这种饰物便于携带，经过苯教与佛教的较量，逐步被赋予了宗教含义。由于佛教的美术向边远地区不断地扩散，在民间底层暗中酝酿，加之苯教内容又再度得到了弘扬，渐渐地，佛教美术便结合了乡土美术。
到了甘丹颇章时期，即17世纪中期后，嘎乌在壁画中的出现频率增加，在20世纪早期的西藏老照片中，嘎乌已经被不同阶层的男女老少作为护身盒子和装饰品佩戴在身上了，将宗教的庇护落实到了个人身上。
这个时候的嘎乌已经不再用贵重的材料制作了，它材质变得多样，被不同阶层的人佩戴。虽然，有学者说嘎乌是源自于印度，因为印度的佛学导师和藏族弟子穿越喜马拉雅山进出印度的时候，随身携带护身符对于面对一个极度危险的旅程是非常有可能的。可是，他一直到现在也没有找出它传入西藏的证据。
而藏族人和印度人佩戴嘎乌的方式又是极其不同的，印度是一条项链串三个嘎乌戴，西藏人每条项链只能配一个嘎乌，如果真的要多戴几个，只能多戴几条项链。
莲花生大师曾在他所藏的“伏藏”中的《五部遗教》的《国王篇》说过：将世界比作一个嘎乌，封闭的盒子的顶点比作天堂。可见，这里面隐藏的深层寄托不止是一点点。
一位驻扎在西藏的英国军官曾看到藏族旅行者在自己身上前后左右不同的方向挂了12个嘎乌，避免自己受到来自四方的鬼怪伤害。而大多数时候，一个旅行者通常携带五到六个就可以了。
每个地方都有自己的信仰，而这种从未在中原地区出现过的文化，能够在藏族地区源远流长，说明它是具有无限大的精神寄托力的，它很好地将佛教和苯教融合在了一起。
小编也曾去过西藏，西藏人的信仰真的是特别的虔诚，他们祖祖辈辈的钱都不会留给后代，而是将其供奉给佛堂。在西藏，有将最珍贵的东西捐献给寺庙和僧侣的传统。因而，在布达拉宫的达赖喇嘛灵塔上，你能看到难以一见的“宝饰装”中的嘎乌。
也许，随着时间的流逝，很多东西都会变，但是西藏是小编旅行过的国内这么多地方中，最能保留原始信仰的地方。你依然能看见一路祈祷的藏民，你依然能看见边干活边念经文的大伯大妈，甚至坐着车都是念念有词的。
而嘎乌，算是他们信仰的一个缩影，它是一个饰物，一个赋予宗教内涵，包含着苯教、佛教和乡土美术内容的精神内涵盒子。
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